近期有機構同工分享營會內容的節錄，由於語焉不詳而引發小風波。筆者理解事件可能因文字表達抽離了現場整段講話而產生誤解，有關團體也作了適切的澄清；這次事故也好叫我們再思情緒與事奉之間關係。
一向以來，華人教會的屬靈傳統是以「否定情緒」、「漠視情緒」來高舉委身事奉，甚至簡化現象為「你事奉裡出現負面情緒，原因在於你委身未夠，未能完全擺上。」這類耳熟能詳的屬靈教導，可作為萬能匙；凡事奉者有任何靈性或心理問題，皆可訴諸委身不足，只要更多委身，問題就能迎刃而解。
筆者有段年日相信此套「委身克服情緒論」，也向會眾教導此套非人性化的事奉觀。由於筆者「壓抑情緒」(把負面情緒從意識中除去)、「否認情緒」(採取不承認負面情緒，以減輕其帶來的威脅)等，長期以思考來代替體驗，以理論分析來作行的判斷，儘可能不牽涉情感的依附，於是我成為「情緒殘障」或「情緒僵化」的牧者。當我過度運用防衛機制來作自我保護，結果使我無法經驗自我的真正情緒，並能疏導情緒，便形成了僵化而沒有彈性的行為反應。筆者相信這類「情緒殘障」，史卡吉羅(Peter Scazzero)於《建立高EQ的教會》(The Emotionally Healthy Church) 稱為「情緒不全」(emotionally unhealthy) 的教牧、長執與信徒，比比皆是。
正因為是一種複雜的心理歷程，因人而異，具相當的個別性與主觀性；教牧或機構同工教導或處理有關情緒與事奉課題，不要一刀切或簡化，甚至低眨情緒的正面功能。我們教導初出來事奉的、青年事奉信徒不要任由「情緒主導服侍」，以致有「情緒化」的表現，如於聚會前表示心情欠佳而甩掉事奉、或事工做得一半突然宣佈「無癮」而中止。不成熟的事奉者會因為鬧情緒而影響服侍，教會領袖要引導這些信徒能處理情緒，負責任地繼續事奉。偏差或不當的做法，就是事奉者矯枉過正，誤以為問題在於情緒；於是「情緒」成為危害教牧與信徒事奉的主因。
心理學告之我們，情緒是我們自然的反應狀態；情緒本身並無好壞之分，只是傳遞一種訊息，使我們從而應對外在情境的挑戰。當我們同心事奉時，我感受喜悅、自信、滿足、關懷；當我遇上一位針鋒相對的同工時，我則感到憂鬱、挫折、怨恨、失望、忿怒。我確是帶著情緒去事奉，真正有問題的不是情緒本身，而是事奉者有不適當的情緒表達，如於開會期間，情緒崩潰，一發不可收拾；或轉臉之快，由喜洋洋變為「嬲嬲豬」，令其他人莫解 !
因此，事奉者要正確解讀與認知個人情緒來得重要，並非怪罪於情緒。為何我做這項事工做得很開心 ? 為何我做那項事工卻很沮喪 ? 為何我與這群人同工，感受很正面 ? 與哪群同工卻心有千千結 ?
事奉者需要適當察覺個人事奉場景中，有哪些刺激會引發情緒而有不同的反應，從而做出解釋和判斷。為何我於這個群體分享或講道很自如自在 ? 為何我於陌生人中分享或講道，會好緊張 ? 正因為情緒不會無緣無故產生，必有其引發的內在或外在刺激；情緒發揮的正面作用，正如身體一樣，反映事奉者當下的真實情況。當負面情緒出現，可能告訴事奉者正陷於「耗盡」(burnout) 的界線，需要不是做更多，乃是休息好，再事奉。
當事奉者透露心情很差時，正確的對策不一定是對方委身不足，有可能是對方所作事工與性格及恩賜不合，於是事奉者會用多了力度來做這些事工，於是焦慮不安會上升。如筆者有時培訓時，採用普通話(國語、華語)表達，完了一日或數日後便身心疲憊。相反，我用廣東話則不覺這樣費力。同一樣訓練，使用不同語言會影響情緒與身體；當我越擔心做得不好時，我便會加倍用力，後果可能適得其反 !
事奉者要辨識情緒，了解情緒會隨著個人身心靈發展與事奉經驗，以及認知而不斷改變。事奉者要誠實面對個人情緒，也認知其事奉對受眾引發情緒，甚至是負面情緒。保羅於〈哥林多後書〉充分表露情緒，他形容個人「先前心裏難過痛苦，多多地流淚」(二4)，寫了一封不客氣的信要信徒「有幾分憂愁」(二5)。接著，保羅分享「沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。」(二13)。稍後，保羅承認「外有爭戰，內有懼怕」(七5)；保羅向信徒表達「為你們起的憤恨」(十一2)。如用現今正向思考看，保羅的事奉確是負面兼情緒化，他的事奉甚有問題，不宜繼續服侍 ?
相反，保羅展示真實的事奉，是有血有肉，是帶著情緒。展示脆弱正是基督門徒的服侍，不怕別人看見我真實的情緒反應。事奉者的喜怒哀樂，會見諸於身體表情；事奉者能放下自我防衛，與個人情緒共舞，接受自己的情緒，並能於適當的時機表達情緒。
現今教會最可怕不是情緒問題，乃是位高權重的教會領袖，個個深藏不露，你根本看不透對方真正情緒；表面說毫不在意，內心卻斤斤計較。負面情緒不是問題，問題是情緒與靈性分割，事奉者漠視與壓抑情緒，帶來「膠化式」事奉。我有時講道，自然會流淚；我對不公義事情，內心有忿怒。感謝神，我能感知情緒，我是帶著情緒去事奉 !